Dioses Indios - Ganesh

En el hinduísmo, Ganesha o Ganesh (en sánscrito, señor de los ganas) es hijo de Shiva y Parvati. Dios de la sabiduría y de las letras. Su montura o vahana es un ratón. Normalmente es representado con cuatro brazos, gran barriga y cabeza de elefante. Es jefe de los ejércitos de Shiva, los ganas, seres sobrenaturales. Sus dos esposas son Buddhi y Manas.

Según la leyenda, Parvati tuvo a su hijo mientras Shiva estaba en la guerra contra los asuras. Un día Parvati fue a bañarse, pidiendo a Ganesha que vigilara la puerta del aposento. En ese momento, Shiva volvió. Ganesha no reconoció a su padre, ni este a su hijo, de modo que el joven dios le prohibió el paso. Hubo una reyerta y Shiva enfurecido, decapitó a Ganesha. Cuando se dio cuenta de que había matado a su hijo, y ante el llanto de la desconsolada madre, Shiva bajó a la tierra con la promesa de darle a su hijo la cabeza del primer ser que encontrara a su paso. Resultó ser un elefante.

Ganesha es el dios más popular de La India, a pesar de ser tardío (no aparece en el Mahabharatha ni en el Ramayana de Valmiki). Otra leyenda lo ilustra, según la cual Ganesha y su hermano Skanda, o Karttikeya, compitieron por ser el más adorado, haciendo una carrera alrededor del mundo. Skanda montó en su pavo real, su vahana, y lo recorrió lo más rápidamente posible, pero cuando llegó de nuevo al punto de partida Ganesha ya estaba allí. Había dado una vuelta alrededor de sus padres, Shiva y Parvati, dando a entender que para él sus padres eran todo su mundo, y tratandose de Los dioses supremos, literalmente lo eran. Existe en La India una secta, los ganapatyas, para quienes Ganesha es el eje y motor del universo.

Tristán e Isolda

Era hijo del rey Melodias, que era vasallo del rey Arturo. Su madre, Isabel de Lionesse, era hermana del rey Mark de Cornualles y murió al darle a luz por lo que al niño se le puso el nombre de Tristán que significa doloroso nacimiento.

Fueron famosos sus amores con Isolda y fue el prototipo del caballero atormentado por una pasión amorosa que hacía de su vida un continuo tomento. No encajaba dentro del estereotipo de la Orden de Arturo pues era un caballero ilustrado, músico, escritor de libros de caza, inventor de sones para el cuerno de caza, amante de los libros.

La familia era originaria de Liones, ciudad que algunos identificaron con la francesa Lyon.Otra leyenda cuenta que estaba situada en una franja de terreno que unía Francia e Inglaterra y que como castigo divino, que merecían la mayor parte de sus habitantes, esta franja de terreno fue devorada por el mar. Sólo un hombre se salvó, el que poseía el caballo mas rápido del reino, que galopando consiguió que no le arrastraran las aguas. Este fue el fundador de la familia se Tristán.

Tristán fue educado por un vasallo del rey Melodias llamado Governal.
Melodias guardó luto por su esposa durante siete años al cabo de los cuales volvió a casarse.

La nueva esposa estaba celosa de Tristán pues sabía que a la muerte de su esposo sería el heredero del reino, y no el hijo que ella había dado a Melodias. Vertió veneno en la copa en la que solía beber Tristán pero fue su propio hijo el que bebió y murió. En un segundo intento por matarle la asesina hubo de confesar porque esta vez fue el propio rey el que estuvo a punto de beber la copa envenenada. El rey la condenó a morir pero Tristán intercedió por ella y se la dejó vivir.

Melodias decidió enviar a su hijo a Francia para que teminára su educación. Allí destacó en la música, aprendiendo muy pronto a tañer el arpa con tal habilidad que nadie podía vencerlo.Destacó también en la caza, llegando incluso a escribir tratados cinegéticos y a inventar un código de señales emitido con la voz y otro con los cuernos de caza. En los hechos de armas era invencible y su encanto ninguna mujer podía resistirlo.

Volvió a su patria cuando contaba 19 años. Alli se enteró de que el rey de Irlanda, Angustias, había enviado a la Corte del rey Mark de Cornualles (que era su tío, por ser hermano de su madre) un emisario, sir Marhaus, para que exigiera un tributo que Cornualles abonaba hacía mucho tiempo a Irlanda. Este emisario desafió a cualquier caballero de la corte a luchar con el. Si le vencían el tributo sería perdonado.

Pero nadie en la corte del rey Mark se atrevía a luchar con él y Tristán pidió permiso a su padre para ir a la corte de su tío para enfrentarse a Marhaus.
Se enfrentó con el y le venció al incrustarle la espada en el yelmo. Al querer sir Marhaus quitársela la espada se rompió y un pedazo quedó en su craneo. Se declaró vencido y regresó a su patria donde murió pronto.

Pero Tristan habia sido herido por la punta de la lanza de sir Marhaus que estaba envenenada. La herida no respondía a ningún tratamiento y empiezó a oler tan mal que se decidió dejarle en una barca a la deriva. En estas condiciones llegó a un castillo y viendo los dueños que estaba herido lo llevaron al interior del palacio. En realidad era el palacio del rey de Irlanda y de su esposa la reina que era hermana de Marhaus, por lo que Tristán nada dijo de su nombre y procedencia. Le cuidó sus heridas Isolda, la hija del rey y ambos terminaron enamorándose.
Aún convaleciente Tristán hubo de enfrentarse a Palomides, un caballero sarraceno que pretendía la mano de Isolda, venciéndole también.

La reina desconfiaba de él y un día en que Tristán estaba bañándose entro en sus aposentos y vio la espada de Tristán a la que le faltaba un trozo. Enseguida corrió a buscar el trozo que había sacado del cráneo de su hermano antes de morir y vió que encajaba a la perfección. Comunicado tal hecho al rey este pidió a Tristán que abandonara su corte.

Tristán juró amor eterno a Isolda e Isolda juró que no se casaría sin el consentimiento de Tristán y ambos intercambiaron los anillos. tras lo cual Tristán abandonó el reino y a su amada.

Vuelto a Cornualles se convirtió en uno de los principales caballeros de la corte de su tío. Su tío Mark era hombre envidioso y celoso de los éxitos que en todos los terrenos tenía su sobrino, ideó una manera de vengarse. Tristán le había contado sus amores con Isolda y la belleza de esta por lo cual Mark decidió casarse con ella. Llamó a Tristán y le pidió que fuera a la corte del rey Angustias a pedir para él la mano de su hija.

Durante el viaje arribó en Bretaña y se enteró que el rey Angustias estaba en la corte de Arturo acusado de traición y que no había ningún caballero que quisiera defenderlo en el campo del honor. Tristán luchó por el y venció al campeón de Arturo aunque no quiso matarle. Este caballero vencido era sir Blamore primo de Lancelot y Lancelot sintió al momento afecto por Tristán.

Tristán volvió a Irlanda con el rey Angustias y una vez allí le confió la misión que traía. La negación de la mano hubiera sido faltar a las normas de caballería por lo cual Angustias aceptó. Isolda tenía una criada y a ella entregó la reina una poción amorosa para que se la hiciera beber a su hija y al rey Mark el día de la boda y que haría que ambos se amasen toda la vida.

El viaje no tuvo contratiempos y la vispera de la llegaba Tristán e Isolda decidieron beber juntos para despedirse. Ella vio un frasco dorado que pensó tendría vino y ambos bebieron de él. Pasados unos minutos ambos se abrazaron presas de una loca pasión. Una vez desembarcados enseguida el rey Mark se casó con Isolda. La noche de bodas es la criada de Isolda quien la pasó con el rey Mark. A partir de este momento empiezan a idear un sistema de mensajes para verse siempre que podían y con el que engañaron al rey Mark durante dos años. Pero el rey los descubre dormidos con una espada en medio y piensa que quizás ha sido injusto con ellos, accede a volver a aceptar a Isolda siempre que Tristán se marche al exilio.

La vida para Tristán se hacía insoportable. Va a Bretaña donde incluso rescató a Arturo de una emboscada pero siguió errante sin querer unirse a la Tabla Redonda a pesar de los ruegos de todos. Tras varios episodios más, terminó incorporándose a la Orden de Arturo y ocupando el asiento que antes ocupara sir Marhaus, a quien él había dado muerte. Es forzado de nuevo a errar y se pone al servicio del rey Hoel, que tiene una hija llamada también Isolda con la cual se casa pero no llega a consumar el matrimonio, sino que vuelve a Cornualles y rapta a Isolda su enamorada. Buscan refugio en el castillo de la Guardía Gozosa, propiedad de Lancelot, hasta que Arturo convence al rey Mark para que vuelva a aceptar a Isolda de nuevo y les perdone a ambos.

Tristán vuelve a Bretaña y es herido en una batalla. Viéndose malherido manda un barco para que traigan a su amada y da instrucciones a los marineros que deben traerla para que si acepta venir y la traen, pongan velas blancas en el barco y si no viene las pongan negras. Ya no puede ni levantarse de la cama e Isolda su esposa, que lo acompaña y llevada por los celos que sentía, le dice que las velas son negras aunque no era verdad, en ese momento Tristán muere. Cuando la otra Isolda llega y ve a su amor muerto se tiende junto a él y muere también. Son enterrados en tumbas contiguas de las que brotan zarzas rojas y blancas que se entrelazan. La Isolda esposa se arroja desde una ventana al acantilado y muere también. El rey Mark sigue vivo y cuando Arturo marcha a Avalon asola el reino de Bretaña.

Se cuenta otra versión poco probable que afirma que cierta tarde, mientras Tristán tocaba su arpa ante la reina Isolda, el celoso rey Mark le hizo asesinar por la espalda. (Fuente Proyecto Arcadia)

La Leyenda de Orochi

Cientos de años atrás, en Japón se creía que los dioses, las bestias y los humanos solían vivir juntos compartiendo la tierra. Los humanos rendían sacrificios a los dioses como gratitud por los poderes sobrenaturales que usaban para ayudarlos, los monstruos y las bestias rara vez molestaban a los humanos. Pero el balance entre humanos, dioses y bestias se perturbo cuando Izanagi, el primer rey de los dioses (su equivalente en la mitología griega seria Urano) fue a la guerra en contra de su esposa Izanami (Gaia, la madre tierra para los antiguos griegos). La guerra trajo como consecuencia el nacimiento de seres malvados, los Oni (Ogros) usados como soldados y los dragones quienes surgían de las plantas que se alimentaban de la sangre derramada de los dioses.

Por supuesto no todos estos nuevos seres eran malvados, pero el mal surgió en los corazones de muchos dioses durante la guerra ya que estaban expuestos a las llamas de los infiernos. Así fue como los dragones nacidos de esa sangre fueron malvados también. "Yamata no Orochi" o el "Dragón de las Ocho Cabezas" fue una de las malvadas criaturas nacidas de la sangre de las divinidades en conflicto.

La tierra de Izumo (lo que es ahora la prefectura de Shimane) fue bendecida con la presencia de una hermosa princesa conocida como Kushinada. Orochi invadió Izumo con su presencia poco después de que Kushinada cumplió 16 años y demando el sacrificio de ocho doncellas cada luna llena para apaciguar su apetito. Si el sacrificio no se rendía, los habitantes verían sus tierras destruidas. Los años pasaron y mas y mas doncellas eran sacrificadas, hasta que al final solo quedo la princesa Kushinada.

El dios Susano-o visitaba esas tierras por aquel entonces y quedo perdidamente enamorado de la princesa al espiarla por una ventana. Prometio al rey de Izumo que él destruiría a Orochi con la condición de tomar a la princesa como esposa.

Se le presentaron ocho copas de vino a Orochi en la noche del sacrificio de la princesa Kushinada. El sirviente que le llevo el vino insistió en que debían entretenerse con el alcohol antes de disfrutar la tan esperada comida. Orochi acepto y bebió con sus ocho cabezas de las respectivas copas. No esperaron mucho antes de oír los fuertes ronquidos causados por la borrachera de Orochi.

Fue entonces que el sirviente se quitó su disfraz y revelo su verdadera identidad, el dios del trueno, Susano-o. Le corto las cabezas a Orochi, de su ombligo saco el sagrado medallón de la vida, la Magatama y las lagrimas de la ultima cabeza en morir fueron transformadas en un espejo.

A cambio de la mano de la princesa Kushinada, Susano-o dejó su espada, la cual mas tarde se conocería como Asesina de Dragones (Dragon Slayer) o "Kusanagi Sword", el medallón Magatama y el espejo, el cual mas tarde fue entregado a Yata, la hermana menor de Kushinada.

Estos objetos son conocidos como "Los tres tesoros sagrados del Japón" y se dice que son preservados en el Palacio Imperial en Tokio.

La calzada de los Gigantes

Cuenta una antigua leyenda celta que el gigante irlandés Finn MacCool decidió construir un camino a su medida hasta la isla de Staffa en Escocia. Edificó una ciclópea calzada de prismas hexagonales que le permitió atravesar 120 km. de mar sin mojarse, y pudo desafiar a su rival, el gigante escocés Benandonner. Pero, al acercarse a éste, comprobó que era mucho más fuerte y fiero que lo que había imaginado. Perseguido por el escocés, MacCool huyó de nuevo a la verde Irlanda y allí, su esposa Oonagh le escondió en una cuna.

Cuando apareció Benandonner, Oonagh le invitó a tomar el té, pidiéndole que no despertase al "bebé". Entonces, fue Benandonner el que se aterró, no deseando enfrentarse con el padre de aquella enorme criatura. Y al escapar destruyó la calzada, de la que sólo quedaron en pie sus tramos inicial y final, confiando en que así no sería perseguido por MacCool.

Para los modernos geólogos, "Giant's Causeway", la Calzada de los Gigantes, situada en el conflictivo norte de Irlanda, guarda en efecto una estrecha relación con los similares prismas hexagonales de Staffa. Pero su origen se remonta a miles de siglos antes de los celtas. La componen más de 37.000 columnas de basalto que son el fruto de la actividad volcánica que modificó el relieve de Irlanda, Escocia, Islandia y Groenlandia, hace cincuenta y cinco millones de años. (Fuente Viajeros.com)

Pan-Ku y el huevo primigenio

Aqui os dejo un texto que e encontrado en Cervantes Virtual sobre el mito chino del huevo cósmico y la divinidad creadora Pan-Ku. Espero que os guste tanto como a mi.

Hemos hallado distintas versiones del mismo mito, pero todas ellas coinciden básicamente en la presentación de una misma idea: encontramos un mito, que como muchos otros, nos lleva a la forma de caos preexistente, a un Universo original sin definir (el huevo cósmico), donde reside un ser superior (P'an-Ku), de cuya acción y sacrificio procede nuestro Universo (ordenó el mundo y al romperse el huevo, P'an-Ku murió). La primera mención de esta legenda, la encontramos en el libro de Xu Zheng en el Periodo de los Tres Reinos (220-265 d. C.).

En la cultura china este mito está muy arraigado, incluso hay una frase hecha a partir del mismo: «Desde que P'an-Ku creó el cielo y la tierra», para significar desde hace mucho tiempo.

En una de las variantes del mito encontradas, se nos relata que al principio, los cielos y la tierra eran solamente uno y todo era caos. El Universo era como un enorme huevo negro, que llevaba ren su interior a P'an-Ku. Tras 18.000 años P'an-Ku se despertó de un largo sueño. Se sintió sofocado, por lo cual empuñó un hacha enorme y la empleó para abrir el huevo. La luz, la parte clara, ascendió y formó los cielos, la materia fría y turbia permaneció debajo para formar la tierra. P'an-Ku se quedó en el medio, con su cabeza tocando el cielo y sus pies sobre la tierra. La tierra y el cielo empezaron a crecer a razón de diez pies al día, y P'an-Ku creció con ellos. Después de otros 18.000 años el cielo era más grande y la tierra más gruesa; P'an-Ku permaneció entre ellos como un pilar gigantesco, impidiendo que volviesen a estar unidos. El relato sigue contando cómo Pan-Ku falleció y distintas partes de su organismo, se transformaron en elementos de nuestro mundo. Su aliento se transformó en el viento y las nubes, su voz se convirtió en el trueno. De su cuerpo, un ojo se transformó en el sol y el otro en la luna. Su cuerpo y sus miembros, se convirtieron en cinco grandes montañas y de su sangre se formó el agua. Sus venas se convirtieron en caminos de larga extensión y sus músculos en fértiles campos. Las interminables estrellas del cielo aparecieron de su pelo y su barba, y las flores y árboles se formaron a partir de su piel y del fino vello de su cuerpo. Su médula se transformó en jade y en perlas. Su sudor fluyó como la generosa lluvia y el dulce rocío que alimenta a todas las cosas vivas de la tierra.

En otras versiones del mito de P'an-Ku, sus lágrimas fluyeron para convertirse en ríos y el resplandor de sus ojos se transformó en el trueno y el relámpago. Según esta interpretación, cuando P'an-Ku estaba contento brillaba el sol, pero cuando estaba enfadado negras nubes cubrían el cielo.

También la aparición del ser humano, se explica en este mito de P'an-Ku, ya que según algunos relatos, las pulgas y los piojos que P'an-Ku tenía en su cuerpo, se convirtieron en los antecesores de la humanidad.

En otras interpretaciones P'an-Ku es descrito como el gigante chino que nació como un enanito dentro del primitivo huevo cósmico. La parte superior del huevo formó los cielos (Yang) y la parte inferior formó la Tierra. P'an Ku creció diez pies por día y empujó la cáscara del huevo un poco más y un poco más. Entonces, transcurridos 13.000 años (en vez de los 18.000 de las versiones anteriores) P'an-Ku estalló. Sus ojos se convirtieron en el sol y la luna (en esta parte sí coincide con otros relatos); su cabeza se transformó en las cuatro montañas sagradas (en otras versiones son cinco); su sangre dio lugar a los mares y los ríos; de su pelo se formaron los campos y los árboles; su aliento se transformó en el viento, su sudor en la lluvia y su voz en el trueno. Las pulgas que vivían en su cuerpo eran los antecesores de los seres humanos.

Encontramos una variante de este mito que nos relata que P'an-Ku se formó a partir de los cinco elementos, y que él creó la tierra y el cielo con el cincel y el martillo. La tradición taoísta suele representar a P'an-Ku como un ser primitivo velludo que lleva un gran martillo con el cual rompe la roca primigenia.

Algunos estudiosos consideran que su origen está en el sur de China o en el sureste asiático y hay zonas del sur de China donde el culto a P'an-Ku todavía pervive, levantándose multitud de templos y pabellones en su honor. Entre esos pueblos, donde la leyenda de P'an-Ku está muy extendida, P'an-Ku es representado como un ser con cuerpo de hombre y cabeza de perro y se le conoce con el nombre de rey Pan. En una de esas leyendas, se cuenta que P'an-Ku se casó con una princesa como recompensa por traer la cabeza de l rey Fang al rey Gao Xin, quien había prometido la mano de su hija a quien le trajese la cabeza de su enemigo, y fue P'an-Ku quien realizó tal empresa. Pero la princesa no quería ser vista con aquel ser, con cuerpo de hombre y cabeza de perro, y se mudaron a las lejanas montañas del sur de China. Allí pudieron vivir felices y tuvieron tres niños y una niña.

Como se señala anteriormente, los relatos coinciden en múltiples detalles, pero también contienen datos diferentes, sin embrago en todos ellos apreciamos que es P'an-Ku el creador del Universo y que nuestro mundo existe gracias a su sacrificio. El huevo cósmico donde se formó P'an-Ku es un claro ejemplo de la idea de caos primitivo (el «enorme huevo negro», mencionado en la primera versión expuesta de este mito). En el mito de creación de P'an-Ku también encontramos la idea de la formación de la tierra y el cielo a partir de la separación de la materia original y primitiva. Por otro lado, esta leyenda china recuerda al mito nórdico del gigante Ymir, ya que en ambos casos, la tierra, el cielo y otros elementos de la naturaleza (la lluvia, los árboles...) Surgen como restos corporales de esos seres primitivos.

Amaterasu y Susano

He encontrado este maravilloso texto recopilado por Rafael Abad para Japonologia.com sobre el mito de Amaterasu y Susano. Si quereis mas detalles no dudeis en visitar la web.

Investidura de las tres divinidades

En ese momento, el augusto Izanagi se regocijó en gran manera y dijo: “Yo, engendrando hijo tras hijo, por última generación he obtenido tres vástagos ilustres”; inmediatamente, alzando y repicando y sacudiendo el cordón de joyas que formaba su augusto collar, se lo otorgó a Amaterasu-no-mikoto, diciendo: “Que tu augusta persona gobierne la Llanura de los Altos Cielos”. Y con este encargo, se lo entregó. Y este augusto collar era llamado el Dios de la tablilla de la augusta cámara de los tesoros. Luego dijo al augusto Tsuki-yomi-no-mikoto: “Que tu augusta persona gobierne el reino de las noches”. Y, así, le concedió este cargo. Luego, dijo a Susano-wo-no-mikoto: “Que tu augusta persona gobierne la Llanura de los Mares”.

Amaterasu y Tsuki-yomi aceptan sus tareas obedientemente, tomando posesión de sus respectivos dominios. Pero Susano se pone a llorar, aullar y gritar. Izanagi le pregunta la causa de su aflicción, y Susano contesta que no quiere gobernar las aguas sino ir a la tierra en la que vivía su madre, Izanami. Encolerizado, Izanagi destierra a Susano y a continuación se retira, tras haber terminado su misión divina. Según una versión del mito, subió al cielo, donde vive en el “Palacio Más Joven del Sol”. Se dice que está encerrado en Taga (prefectura de Shiga, Honshû).

Mientras, Susano anuncia que va a despedirse de su hermana, Amaterasu, y se lanza hacia los cielos creando la confusión en toda la naturaleza.

El desafío de las deidades hermanas

Entonces, Amaterasu, alarmada por este alboroto, dijo: “La razón por la cual ha subido hasta aquí mi augusto hermano no procede, ciertamente, de un buen corazón. Unicamente pretende arrebatarme el territorio”. Inmediatamente, tras soltar su cabellera, la trenzó en augustos moños; y al mismo tiempo enrolló un cordón lleno de magatama* , de ocho pies de largo y con quinientas joyas, en los augustos moños izquierdo y derecho, como también en su tocado e igualmente en sus brazos izquierdo y derecho; y tras colgar a sus espaldas un carcaj de mil flechas además de otro carcaj de quinientas, y tomar y ceñir asimismo a su costado un poderoso y sonoro protecor del codo, blandió su espada y sostuvo el arco, cuya parte superior temblaba, bien derecho, y golpeando con el pie, hundió el duro suelo hasta la altura de sus muslos abiertos, aplastándolo como si se tratara de nieve, y se mantuvo firme valientemente como un hombre poderoso, y en la espera le preguntó: “¿Por qué has subido hasta aquí?”.

Los preparativos parecen anunciar una formidable batalla; sin embargo, Susano asegura que no alberga malas intenciones, y para probarlo propone a la diosa un juramento que establecerá su mutua fe. El texto no aclara el juramento, pero a juzgar por lo que sucede luego, y también recurriendo al Nihon Shoki, podemos esclarecer la apuesta: un concurso de reproducción, en donde vencería aquel que diese a luz deidades masculinas, o bien, aquel que engendrase más divinidades. Si Susano ganaba, su hermana debería admitir la pureza de sus propósitos.

Las dos divinidades, separadas por Amanogawa [El Río del Cielo* ], intercambian las palabras de compromiso e inician la competición. Para empezar, Amaterasu le pidió a su hermano la espada; la rompió en tres trozos, los masticó y al escupir aparecieron tres hermosas diosas. A continuación, Susano cogió las largas hileras de magatama que Amaterasu llevaba alrededor de los moños, de la frente y en los brazos, y las dispersó soplando, creando de este modo cinco dioses, entre ellos aquel llamado Oshi-homimi.

Amaterasu expresa entonces, cuáles de estos dioses, según su origen, deberán ser considerados como hijos del uno o del otro. Susano se autoproclama vencedor, pero Amaterasu indica que los dioses masculinos han sido creados a partir de sus pertenencias y que, por tanto, ella era la ganadora. Este hecho reviste una gran trascendencia, ya que los emperadores japoneses eran “descendientes” de Ame-no-Oshi-homimi y por tanto, se consideran nietos de Amaterasu, y no de Susano. Este, sin embargo, se niega a aceptarlo, y desencadena inmediatamente mil violencias, cuyo resultado conforma el episodio central de esta mitología.

Las devastaciones de Susano

Entonces, Susano dijo a Amaterasu: “Gracias a la pureza de mi corazón, yo, al engendrar hijos, he alcanzado la victoria”. Y con estas palabras y la impetuosidad de la victoria, destrozó las separaciones de los arrozales divinos que había dispuesto Amaterasu, cegó los canales de irrigación, y además vertió excrementos en el palacio donde ella degustaba el Gran Alimento* . Y aunque él se comportó de este modo, Amaterasu, sin hacerle ningún reproche, le dijo: “Esto, que parece que son excrementos, debe de ser algo que mi augusto hermano mayor habrá vomitado en su embriaguez. Por lo que respecta a las separaciones de los arrozales y a los canales, sin duda las ha hecho porque le duele la tierra que estas cosas ocupan”. A pesar de que ella le excusaba con estas palabras, Susano siguió perpetrando sus malas acciones y se volvió violento en extremo* .

Hallándose Amaterasu sentada en la hilandería sagrada, Susano perforó el techo de la sala y arrojó por la abertura un caballo celestial que había despellejado. Al ver esto, las tejedoras de los augustos ropajes, asustadas, se clavaron las lanzaderas de los telares en lo más profundo de sus cuerpos y murieron* . Entonces, Amaterasu, aterrada con esta visión, cerró la puerta de Ama-no-iwato [Cueva de las Rocas Celestiales], la fijó sólidamente y se recluyó en su interior* .

La crisis divina

Inmediatamente, Takamagahara quedó sumida en la más completa oscuridad y lo mismo le ocurrió al País Central de la Llanura de Juncos. A causa de esto, reinó la noche eterna. Allí en lo alto, con el ruido de diez mil dioses pululando como las moscas de la quinta luna, diez mil calamidades surgieron simultáneamente. Por ello, las ochocientas * miríadas de divinidades se reunieron en divina asamblea en el lecho seco de Amanogawa, para discutir la forma de convencer a Amaterasu de que abandonara su escondite.

El sabio dios Omoi-kane-no-kami [El que acumula los pensamientos], hijo de una de las divinidades primordiales, Taka-mi-musuhi, ofreció una solución: reunieron a las aves de largo canto de la noche eterna y las hicieron cantar* . Como aquello no dio solución, las divinidades concibieron una complicada estratagema: tomaron duras rocas del río Amanogawa, y hierro de las celestes Montañas de Metal, y convocaron al forjador Ama-tsu-ma-ra* ; encargaron al augusto Ihi-kori-dome que fabricara un espejo con esos materiales; encargaron al augusto Tama-no-ya que fabricara un collar de joyas de quinientas magatama y una longitud de ocho pies; mandaron llamar al augusto Ame-no-koyane y al augusto ­Futo-tama y les ordenaron arrancar los omóplatos de un gamo del celeste monte Kagu y extraer la corteza de los árboles del celeste monte Kagu para practicar una adivinación* ; arrancaron de raíz un augusto árbol de sakaki * del celeste monte Kagu, y colocaron sobre sus ramas superiores el collar de quinientas magatama, sobre las ramas intermedias el espejo de ocho pies, y en sus ramas inferiores sedosas ofrendas blancas y azules* .

El augusto Futo-tama tomó y guardó todo aquello con las grandes y augustas ofrendas* , y el augusto Ame-no-koyane pronunció con ardor unas palabras rituales, mientras el dios Ama-no-tachikara-wo [Varón de fuertes manos] se mantenía oculto cerca de la puerta de Ama-no-iwato; entonces, la diosa Ame-no-uzume * [Mujer temible del cielo], hizo una guirnalda con flores para su cabeza, formó con hojas de bambú enano del monte Kagu un ramillete para sus manos, subió sobre una “tabla sonora” y pateó hasta hacerla retumbar y, comportándose como poseída por un dios, dejó al descubierto sus pechos, haciendo deslizar luego el cordón de su traje por debajo de su cintura* .

Entonces, las ochocientas miríadas de dioses rieron al mismo tiempo y Takamagahara tembló. Al oírlo, Amaterasu, sorprendida, tras entreabrir la puerta de Ama-no-iwato, habló así desde su interior: “Pensé que debido a mi retiro, Takamagahara quedaría oscurecida, y el País Central de la Llanura de Juncos resultaría igualmente oscurecido; ¿Cómo es posible, pues, que Uzume se regocije y que además las ochocientas miríadas de dioses se rían?”. Uzume respondió entonces: “Estamos alegres y nos regocijamos porque hay una divinidad que aventaja a tu augusta persona”.

Mientras ella hablaba de esta manera, Ame-no-koyane y Futo-tama dirigieron el espejo hacia la puerta entreabierta. Amaterasu, sorprendida por lo que estaba ocurriendo, salió poco a poco, y mientras se miraba intensamente en el espejo, quedó por un instante deslumbrada. Ama-no-tachikara-wo, que permanecía escondido, la cogió de la mano y la obligó a salir. Entonces, Futo-tama, sacando y colocando una cuerda * tras la espalda de Amaterasu, dijo: “¡No retrocederás más allá de este punto!”. Y así, cuando Amaterasu hubo salido, Takamagahara y el País Central de la Llanura de los Juncos quedaron, de forma natural, iluminados con su brillo. Una vez fuera de la cueva, Amaterasu consintió en no volver a su encierro, siempre que Susano fuese desterrado* .

La expulsión de Susano

Allí en lo alto, las ochocientas miríadas de dioses, tras mantener consejo, impusieron a Susano un castigo consistente en entregar un millar de tablas de ofrendas y además le cortaron la barba, las uñas de los dedos de las manos y los pies* , y le expulsaron mediante un divino mandato.

Así perseguido, Susano acude a solicitar comida a Ogetsu-hime-no-kami [la diosa del alimento], quien se saca de la boca, de la nariz y del recto, todo tipo de manjares exquisitos para ofrecérselos; indignado por el insulto, Susano la mata inmediatamente. Pero la muerte de Ogetsu tiene resultados positivos en la mitología japonesa, pues del cadáver de la diosa nacen los “cinco cereales”, esto es, los alimentos básicos con los que siguen subsisteniendo los japoneses en la actualidad: en sus ojos crecen semillas de arroz, en sus orejas mijo, en sus genitales trigo, en su nariz judías pintas y en su recto soja * . El dios Kami-musubi mandó recoger y sembrar estas semillas, para el bien de los mortales.

Mitología Japonesa - Izanagi e Izanami

Mi afición por la mitología y mi otra afición por la cultura asiatika me llevaron a descubrir este interesante texto escrito por Eduardo de Paz Gútiez sobre la creación del Japón y las figuras de Izanagi e Izanami. Espero que lo disfruteis tanto como yo...

El nacimiento del Japón

En el principio, tras la formación del cielo y de la Tierra, tres dioses se crearon a sí mismos y se escondieron en el cielo. Entre este y la Tierra apareció algo con aspecto de un brote de junco, y de él nacieron dos dioses, que también se escondieron. Otros siete dioses nacieron de la misma manera, y los últimos se llamaron Izanagi e Izanami.

Izanagi e Izanami

Fueron encargados por los demás dioses de formar las islas japonesas. Estos hundieron una jabalina adornada con piedras preciosas en el mar inferior, la agitaron y al sacarla, las gotas que de ella resbalaban formaron la isla de Onokoro. Descendiendo de los cielos, Izanagi e Izanami resolvieron construir allí su hogar, así que clavaron la jabalina en el suelo para formar el Pilar Celestial.

Descubrieron que sus cuerpos estaban formados de manera diferente, por lo que Izanagi preguntó a su esposa Izanami si sería de su agrado concebir más tierra para que de ella nacieran más islas. Como ella accedió, ambos inventaron un matrimonio ritual; cada uno tenía que rodear el Pilar Celestial andando en direcciones opuestas. Cuando se encontraron, Izanami exclamó: "¡Que encantador! ¡He encontrado un hombre atractivo!", y a continuación hicieron el amor.

En lugar de parir una isla, Izanami dio a luz a un malforme niño-sanguijuela al que lanzaron al mar sobre un bote hecho de juncos. Después se dirigieron a los dioses para pedir consejo, y estos les explicaron que el error estaba en el ritual del matrimonio, ya que ella no debía de haber hablado primero la encontrarse alrededor del Pilar, pues no es propio de la mujer iniciar la conversación. Así pues, ambos repitieron el ritual, pero esta vez Izanagi habló primero, y todo salió según sus deseos.

Con el tiempo, Izanagi concibió todas las islas que forman el Japón, creando, además, dioses para embellecer las islas, y después hicieron dioses del viento, de los árboles, de los ríos y de las montañas, con lo que su obra quedó completa. El último dios nacido de Izanami fue el dios del fuego, cuyo alumbramiento produjo tan graves quemaduras en los genitales de la diosa que murió. Y todavía, mientras moría, nacieron más dioses a partir de su vómito, su orina y sus excrementos. Izanagi estaba tan furioso que le cortó la cabeza al dios del fuego, pero las gotas de sangre que cayeron a la Tierra dieron vida a nuevas deidades.

El más allá

Tras la muerte de Izanami, Izanagi quiso seguirla en su viaje a Yomi, la región de los muertos, pero ya era demasiado tarde. Cuando llegó allí, Izanami ya había comido en Yomi, lo que hacía imposible su vuelta al mundo de los vivos. La diosa pidió a su esposo que esperase pacientemente mientras ella discutía con los demás dioses si era o no posible su retorno al mundo, pero Izanagi no fue capaz; Impa ciente, rompió una punta de la peineta que llevaba, la prendió fuego, para que le sirviese de antorcha y después entró en la sala. Lo que vió allí fue espantoso: los gusanos se retorcían ruidosamente en el cuerpo putrefacto de Izanami.

Izanagi quedó aterrado al contemplar la visión del cuerpo de Izanami, por lo que dio media vuelta y salió huyendo de allí. Encolerizada por la desobediencia de su marido, Izanami envió tras él a las brujas de Yomi y a los fantasmas del lugar, pero Izanagi pudo despistarlos haciendo uso de sus trucos mágicos. Cuando por fin llegó a la frontera que separa el mundo de los muertos del de los vivos, Izanagi lanzó a sus perseguidores tres melocotones que allí encontró, retirándose las brujas y fantasmas a toda prisa.

Finalmente, fue la propia Izanami quien salió en persecución de Izanagi. Este colocó una gigantesca roca en el paso que unía Yomi con el mundo de los vivos, de modo que Izanami y él se vieron uno a cada lado del enorme obstáculo. Izanami dijo entonces: "Oh, mi amado marido, si así actuas haré que mueran cada dia mil de los vasallos de tu reino", a lo que Izanagi contestó "Oh, mi amada esposa, si tales cosas haces yo daré nacimiento cada día a mil quinientos". Finalmente llegaron a un acuerdo, mediante el cual la cifra de nacimientos y fallecimientos se mantienen en la misma proporción. Ella le dijo que debía aceptar su muerte y él prometió no volver a visitarla. Entonces ambos declararon el fín de su matrimonio. Esta separación significó el comienzo de la muerte para todos los seres.

La Leyenda de Gilgamesh

Entre los monarcas más conocidos del Próximo Oriente Asiático encontramos a Gilgamesh, protagonista de una de las epopeyas más antiguas conocidas lo que le convierte en un personaje casi legendario. Las actuales investigaciones le otorgan carácter histórico como rey de Uruk. Su actividad militar fue considerable, sometiendo a varias ciudades vecinas e incluso alcanzando la costa mediterránea en Líbano, empresa organizada en busca de la preciosa madera de los cedros de la zona. Los historiadores relacionan su reinado con el de Mebagaresi de Kish. En la epopeya de Gilgamesh se hace un exaltado canto a la amistad, manifestada en la estrecha relación del héroe con Enkidu,. Tras el fallecimiento de éste, Gilgamesh conocerá de cerca lo implacable de la muerte, haciendo de la búsqueda de la inmortalidad su principal meta. Con este objetivo busca a Utnapishtin, héroe del diluvio universal -una especie de Noé mesopotámico- que le proporciona el nombre de una planta que hace rejuvenecer. Cuando Gilgamesh consigue encontrar la planta una serpiente se la arrebata, quedando claro que la inmortalidad sólo pertenece a los dioses. De esta manera acaba el poema. (fuente Artehistoria.com)

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Dioses Indios - Vishnu

A Vishnu se el conoce como la segunda persona de la Trimurti o tríada Hindú; pero a pesar de ser el segundo esto no implica en modo alguno que deba ser considerado inferior a Brahma. En algunos libros se dice que Brahma es la primera causa de todas las Cosas, en otros se afirma, fuertemente que este honor pertenece a Vishnu, mientras que en otros se le concede a Siva. Así como el principal trabajo de Brahma es la creación, el de Vishnu es el de la preservación. En el siguiente pasaje del Padma Purana se enseña que Vishnu es la causa suprema, identificándolo de este modo con Brahma, y también que su principal Tarea es la de la preservación; En el principio de la creación, el gran Vishnu, deseoso de crear el mundo entero, asumió tres formas: Creador. Conservador y Destructor. Para crear este mundo, el Espíritu Supremo se reprodujo a sí mismo. De la parte derecha de su cuerpo apareció Brahma, luego para preservar el mundo, produjo de su Lado izquierdo a Vishnu, y para destruirlo, produjo del centro de su cuerpo al eterno Siva. Algunos adoran a Brahma, otros a Vishnu y otros a Siva. Vishnu, sin embargo, crea, conserva y destruye, aunque en tres formas distintas.

La esencia de la enseñanza del ¡Víshnu Purana se resume en unas pocas líneas: "Escuchad el compendio del Purana entero. El mundo fue producido por Vishnu; existe en Él y Él es la causa de su continuidad y cesación. Él es el mundo" lnmediatamente después aparece un himno dedicado a Él que comienza como sigue "Gloria al invariable, santo, eterno, y supremo Vishnu, de naturaleza universal, el más poderoso de todos. Gloria a Él, que es Hiranyagarbha (Brahma). Hari (Vishnu) y Sankara (Siva) el Creador, Conservador y Destructor del mundo. Como se observará más tarde, a Siva se le conoce comúnmente como Mahadeva (el gran dios). Aquellos que hacen de Vishnu el sujeto de adoración suprema, le llaman Naravana, aunque originalmente era uno de los nombres de Brahma. Éstos, en su mayoría suelen menospreciar sus encarnaciones, y dirigen sus alabanzas a Él como el más grande de todos. Frecuentemente se le nombra por la palabra Ishwar (Dios) como si él fuera el dios. Pero este término se emplea más frecuentemente para designar a Siva.

Los diez Avatares de Vishnú se consumaron cerca del Himavat. El más remoto y antiguo de todos ellos es el Avatar Dagon, el hombre-pez, que salvó a los antepasados de la raza primera, Manu. En la época del primer cataclismo, el diluvio, Burma recuerda a Dagon y dice que el dagoba dedicado a él tiene más de tres mil años de edad. Luego vino la Tortuga -el pilar del cielo- que en las profundidades del océano del espacio, ayudó al gran cataclismo que puso sobre la tierra a la diosa radiante Lakshmi. Luego vino el poderoso Jabalí terrenal; luego, el inconquistable Narasimha, el hombre-león, que salvó a Pralhada de la ira de su padre pecador. El quinto Avatar, el enano Vamana, triunfó sobre otro rey, Bally, que como el padre de Pralhada, intentó poseer el trono de Vishnú. El sexto Avatar, con el nombre de Brahma, es el gran guerrero Parasu Rama, que según las antiguas escrituras, aniquiló a la raza de los Kshatriyas. El séptimo Avatar apareció como Rama, el poderoso rey caritativo de la India, exaltado en el Ramayana. El octavo Avatar es Krishna, el pastor sagrado, cuya enseñanza se ensalza en el Bhagavad Gita, que todo lo abarca, El noveno Avatar, el Santo Buddha, es el gran Avatar predicho por Vishnú como el triunfo de la sabiduría y la destrucción de los demonios y pecadores por su propio Karma. El décimo Avatar de Vishnú, que aún no se ha manifestado, es el futuro Maitreya. Un gran jinete, salvador de la humanidad, el Avatar Kalki, que aparecerá montado en un caballo blanco; para restablecer la ley pura de la justicia y la sabia ley sobre la tierra. (fuentes Treus Fest y ABC Dioses)

Dioses Mesopotámicos - Marduk

Marduk fue dios supremo de Babilonia y principalmente agricola, fue elevado a la categoría de dios principal tras el ascenso de esta ciudad al poder en Mesopotamia. Asumió y asimiló casi todos los poderes y características de Enlil y Anu. Debido a la tremenda importancia de esta ciudad en la historia de la región, Marduk es uno de los dioses más citados en todas las fuentes antiguas. Su templo, el Esagila, era un zigurat que sirvió de base para la leyenda bíblica de la Torre de Babel. También era conocido bajo el epíteto de Bel-Marduk o simplemente, Bel ("señor").

La epopeya mesopotámica de la creación proporciona una imagen más completa de Marduk. Las primeras cuatro generaciones de dioses fueron creadas a partir de la pareja primigenia, el dios Apsu y la diosa Tiamat. Su descendencia fue tan irritantemente ruidosa que Apsu quiso destruirlas para poder seguir durmiendo. Ea, uno de los descendientes, lo supo y mató a Apsu. Sin embargo Tiamat, deseosa de venganza, mandó un tropel de monstruos horripilantes. Los dioses parecían condenados hasta que Marduk, hijo de Ea, respondió a la llamada de su padre para que lo ayudara. Marduk aceptó salvar a los dioses, si prometían otorgarle la autoridad suprema. Reunidos en asamblea, los dioses quisieron que pasara una prueba antes de someterse a semejante condición. Colocaron una constelación en medio de ellos y le pidieron a Marduk que la destruyera y la recreara según su voluntad: Habló y la constelación se desvaneció. Habló de nuevo, y volvió a crearse la constelación. Ante esto, los dioses se regocijaron y le llamaron rey. Desde entonces se le conoció como Pastor de Estrellas. Capturó a los monstruos de Tiamat y asesino a la diosa primigenia. Marduk troceó en dos mitades su cadáver como si fuera un pez para secar y las convirtió en el cielo y la tierra. De su escupitajo hizo las nubes, el viento y la lluvia. Uno de los primeros pasos de Marduk fue la asignación de tres regiones a los dioses Aun, Enlil y su padre Ea. Constituyendo así la Gran Trinidad. (Fuente AACG)

San Jorge y el Dragon

La Leyenda de San Jorge, forjada en Oriente y difundida en Occidente de forma amplia a raíz de las Cruzadas, aúna la descripción del martirio del santo y el mito pagano de la victoria sobre el dragón, cristianizado a su vez por las fuentes medievales. La versión más antigua de la pasión del mártir es la de Pasícrates, tachada de extravagante por la Iglesia. Incluye sin embargo un dato de importancia: el martirio de San Jorge tuvo lugar el octavo día antes de las calendas de mayo a la hora sexta; es decir el 23 de abril al mediodía.

La Iglesia prefirió las denominadas Actas Griegas de San Jorge, conservadas en la edición de Lipomano y Surio, según un manuscrito vaticano en latín. No obstante la popularización de San Jorge vino definitivamente con la difusión de La Leyenda Dorada de Santiago de La Vorágine en el siglo XIII.

San Jorge parece ser el trasunto de un personaje histórico poco conocido, no obstante. La reinterpretación legendaria mezcla dichas reminiscencias con mitos. San Jorge habría nacido en Capadocia y habría sido instruido en la piedad cristiana por su madre, con la que marchó a Palestina, tras la muerte del padre. Por su origen noble fue nombrado tribuno militar. Rico heredero, al morir su madre, entró al servicio del emperador romano. Pero cuando ve las crueldades a que son sometidos los cristianos, reparte su riqueza y se enfrenta a las autoridades y al propio emperador.

Las fuentes hagiográficas recogen con variantes los terribles martirios a que San Jorge es sometido por defender su fe: atado a una rueda de cuchillos, arrojado a cal viva, sumergido en plomo ardiente, obligado a beber veneno, y finalmente, tras provocar conversiones y resurrecciones, es decapitado.

La leyenda del dragón convirtió a San Jorge en un caballero vencedor de la tiranía. La ciudad libia de Silca estaba domeñada por un terrible dragón que se ocultaba en un gran lago. El monstruo despedía un terrible hedor que infestaba todos los alrededores. Había que alimentarlo para que no fuese a reclamar su comida a la ciudad.

Llegó un momento que no hubo más alimento para el dragón que los propios habitantes de Silca, quienes debían sortearse el sacrificio.

Un día la mala suerte recayó en la hija del rey. La princesa, resignada a su destino, se disponía ya a cumplir su terrible deber, cuando apareció San Jorge. La doncella le contó la terrorífica historia y el santo caballero se enfrentó al dragón al que doblegó y entrego prisionero y moribundo a la princesa para que lo condujera a la ciudad. Cuando todos los habitantes de Silca se hubieron convertido, San Jorge mató al dragón.

Este episodio del dragón llega a Occidente desde Siria en el siglo XI por medio de los cruzados. Simbólicamente el dragón enlaza con la idea oriental, especialmente sumerial, del gran adversario, y del caos primigenio de la cosmología mesopotámica. En el texto de la Leyenda Dorada alude a la peste, a las frecuentes y mortíferas plagas medievales.

La idea de enemigo primordial, y de la lucha heróica desplegada contra él, está además en relación con todos los mitos solares del Mediterráneo oriental, y es por extensión la representación del enemigo de Cristo y su pueblo. Enlaza por tanto con la lucha de la reconquista en territorio penínsular y con el milagro de la Batalla de Alcoraz en tierras aragonesas. (Fuente Gobierno de Aragon)